المجتمع والدين في الحوكمة المستقبلية؛ بحضور فاضل ميبودي

الفقه وعدم القدرة على الاستجابة للمستجدات

مايبودي: كما تطورت الحياة البشرية بفعل التغيرات الاجتماعية، هل تطور الفقه أيضًا في هذا الاتجاه؟ جوابي هو لا. أعتقد شخصيًا أن الحكومة الدينية مزيج لا يمكن الدفاع عنه. أعتقد أنه لو أراد علي بن أبي طالب الحكم اليوم، لما حكم بهذه الطريقة. هو نفسه قال إنني قبلت البيعة لأن الناس بايعواني. لم يقل إنها واجب إلهي على عاتقي. لا أتوقع من الفقه هندسة تخطيط المدن، ولا حماية البيئة.

مهدي مطهرنيا: المبدأ الأساسي للدين هو أنه إذا لم تكن قادراً على فعل شيء ما، فأنت لست ملزماً بفعله.

مايبودي: أهل السنة متقدمون على الإسلام في المطالبة بملكية الأرض، ولكن هل تطبق أحكام الفقه في السعودية وإندونيسيا وماليزيا وتركيا؟

مهدي مطهرنيا: يقول إن العدو لن يسمح لك بذلك. إذا لم يسمح لك، فهل ترى في نفسك القدرة على مواجهة العدو؟

كما ترون: إذا كان ضغط المجتمع والضغط الجيلي كبيرا لدرجة أن المنطقة تشعر بالتهديد، فيجب عليها أن تفعل شيئا.

قيود الفقه في إدارة القضايا الاجتماعية

مهدي Motaharnia: تسعى سلسلة برامج Simorgh إلى التحدث مع الأفكار المختلفة والشخصيات المختلفة التي لديها أفكار في السياسة والحكم الحاليين لإيران ، وقد جاءت من مختلف الفصائل الفكرية في إيران ، واستكشاف مستقبل المستقبل ، وماذا تفعل مع مستقبل إيران. المتنوعة والشعارات التي خرجت منه ، نحاول جميعًا التحدث واستكشاف ما ستكون عليه الحوكمة المستقبلية. في هذا البرنامج ، نسعى للتحدث مع الدكتور فزيل ميبودي من الأساتذة والجامعات المجال حول الحكم المستقبلي. كيف ستكون الجمهورية وكذلك الفقه ومستقبل الحكم ، وكيف ترى الحوكمة المستقبلية في إيران؟ سأحاول مناقشة هذا معهم في الأسئلة التي طرحتها. يعد الفقه وأزمة الحكم في إيران المعاصرة جزءًا من التراخي الذي أريد التحدث مع بعضهما البعض في مجموعة متنوعة من الأسئلة. أنت أحد منتقدي الفقه الرسمي في مجال الحكم. هل يمكن أن تعرف مستقبل الفقه من خلال قراءة السلطة المنحى.

Meybodi: لقد طرحت سؤالًا مهمًا للغاية ، علينا أن نحدد الفقه القضائي ، لكل سؤال ينشأ ، يجب أن نكون حذرين في كلماته ؛ الفقه القضائي هو مجموعة من الأحكام التي يستمدها أحد أو أكثر من الأفراد المجتهدين من مجموع الكتاب والتقاليد ، وكما يقولون ، العقل والإجماع على الحياة البشرية ، هذا تعريف عام. والسؤال الرئيسي هو ، تمامًا كما تم تحقيق حياة الإنسان عبر التاريخ بسبب التطورات الاجتماعية والتقدم في العلوم والصناعة والتقدم التكنولوجي للحياة البشرية وحياة الإنسان؟ جوابي هو ، لا ، السؤال الأعمق الذي ينشأ هو ما إذا كان الفقه ضروريًا لدخول هذا الفضاء والرد على المشكلات الإنسانية اليوم. لذلك كان السؤال الأول هو ما إذا كان الفقه قد تالفة مع التطورات البشرية لأنني أعتقد أنها لم تأتي. لكن السؤال من قبل هو ما إذا كان الفقه ليس بالضرورة إدارة القضايا الإنسانية ، لكنني لا أعتقد أن الفقه يجب أن يتم أيضًا ، لأن العديد من القضايا والأحداث البشرية التي تحدث في الحياة البشرية والحلول التي ينبغي البحث عنها هي شيء عقلاني ، ولكن القضاة هم الموضوع والفوريس. لم نأخذ في الاعتبار عقوبة المجتمع ، والمثال المهم هو مناقشة الحوكمة والحكم. أنا شخصياً أعتقد أن الحكومة الدينية هي مزيج لا يمكن الدفاع عنه ، والحكومة هي إنسان ، إنها شيء عقلاني ، إنها مسألة تجريبية ، إنها ليست الوحي ، إذا قلت الصلوات الإسلامية للحج الإسلامي إلى الوحي من القرآن والمسلفة ، ولكن القاعدة الإسلامية. لقد جاء إلى الحكومة ، وهل يمكن أن يدير هذا القضاة مجتمعًا أم لا؟ أعتقد أنه لا ينبغي للحكومة أن تمد قدميها في الفقه القانوني. 

النقد النظري والتاريخي لنموذج الحكومة في الإسلام

مهدي موتاهريا: يدعي الفقه في إيران أن يحكم الثورة الإسلامية. لقد جاء الشغف الإسلامي ، أصبح هذا الإسلام جانبًا من الجوانب القضائية ، ثم أصبح أيديولوجيًا مثل مركز اليمين ، ومن يتحدث عن هذا هو قارئ رسمي للنبي نفسه. إن العهد الذي تعرضه العهد الذي كان عليه علي أبن أبي طالب ، على الرغم من أن الحكومة كانت أقل من أنف الجمل ، ولكن بأي مصير ، يقول الخلافة إن الحكومة الدينية لجميع آية الله خميني لها مثل هذا البيان ، كيف ترد على هذا ، نعم ، اليوم ، يعتمد المجتمع الوطني على نوع الأداء. قلت وقلت إيمانك ، وأنا على دراية بهذا الاعتقاد وأعطيني إجابة انتهاكات الأصدقاء. 

ميبودي: الحكومة بمعنى الإسلامي ، أقول تعريفًا خاصًا والحكومة لديها تعريف محدد في هذا اليوم. هناك مشكلة في الديمقراطية ، الفصل بين أصوات الناس ، والتي لم تثير في بداية الإسلام. القضية الثالثة هي أنه مهما لم يفعل النبي وعلي بالنسبة لنا ، فقد يكونا قد عاشوا بطريقة ليست OSHA اليوم ، بطريقة الجمل التي لا يكونون لنا أن نكون عبادة أوساو والروحية والأخلاق مهمة لنا. علينا أن نولي اهتمامًا لهذه القضايا لأن علي بن أبي طالب في ناهج ألاسا قد تحدث عن الحكومة ، لذا فإن الحكومة هي الشريعة لذلك ليس من المنطقي أن تأتي إليه. تم الولاء المباشر.

نقد

مهدي Motaharnia: في تعليماتك ، يتجه العالم نحو مفهوم يعتمد على المعرفة في عصر الثورة الصناعية ، والذي يرمز إلى الذكاء الاصطناعي ، مع انقراب واحد وسأل عن الذكاء الاصطناعي قبل انتشار الإنترنت للحركات العلمية مثل Google. انه يعطيها للمجتمع البشري. المجتمع البشري اليوم يواجه الموت ، ربما رأيت قبل بضع سنوات ، كتبت مكعب وفاة المسافات ، قريبًا ، كما كتبنا ، لم يكن الكثير من الناس يعتقدون أنه سيكون قريبًا ، وقبل بضعة أيام ، ستزود Google تطبيقها حتى تتمكن من التحدث بلغة أخرى والتحدث بلغة أخرى. يمكنك الاستفادة. 

في عالم اليوم ، مع هذا الموقف والمعرفة المركزية للفقه القانوني الذي فشل في الخروج من إطاره التقليدي وما يدعي أنه يسمى الثيوقراطية اللاهوتية لتوسيعها إلى المجتمع ، وفي قطاع العبادة والقيم والروحانية ، كان هناك مجموعة متنوعة من التفكير في عالم الفكر أن المجتمع الحالي يمكن أن يكون.

ميبودي: لا ينبغي أن نتوقع مثل هذا الفقه 

مهدي موتاهنيا: يدعون 

ميبودي: لا توجد حجة أخرى ، في العصور الوسطى ، ادعى العديد من النظريات العلمية أو النظريات الدينية. ليس لدي أي تخطيط هندسي وتخطيط حضري ، لا أتوقع الفقه البيئي ، لذلك لا أتوقع من الفقه الفقري ، لذلك على الرغم من أن القانونيين يحاولون أن يخطئوا ، على الرغم من أن الفقهاء يحاولون تحديث الفقه مع Ijtihad الأكثر حداثة وديناميكية ، إلا أن الحكومة لديها فئة خاصة بها. بشكل حديث ، من الضروري أن تنظر إلى هذا الشيء الذي يتم قبوله وقبوله بسبب العقل البشري مع الفلسفة الإنسانية والعالم البشري ذي الخبرة. لجعل المئات من ijtihad الأخرى. أخيرًا ، بمساعدة العقل البشري ، علينا أن نفعل هذه الأشياء. ماذا نحتاج للذهاب إلى الفقه. لا سمح الله ، واستعداد الله ، و ... في الأمور السياسية والاجتماعية ، طالما أن العقل البشري والعقلانية والعقلانية لا يساعدني. أرى. إن الاهتمام بمحاولة جعل الفقه الحكومي في الفقه في الفقه ليس قلقي. 

مهدي Motaharnia: اهتمامك ليس هو السؤال ، لماذا تشعر مخاوفك بالقلق؟ لماذا استثمر رجال الدين كثيرًا بحيث يمكنهم الحصول على السلطة عندما نتمكن من اتخاذ السلطة والتصرف على أساس السلطة التي يمكنك على الأقل تشغيل الفقه. إنه نفسه كما نقول نعم 

يمكننا أن نقول ذلك نظرًا لأنهم اتفقوا على أننا لا نقبل أننا نريد إبلاغ الناس ، يمكننا التعبير عن الدين عندما يتم تشكيل الحكومة الدينية ، ولكن إذا لم تتمكن من القيام بالدين والسياسة وفقًا للأحكام الأصلية للدين والدين؟ أولاً ، للدين ثم إلى المجتمع ، لا يمكنك التعرف على وضعك الخاص. هل هذا يعني الاختلاس والرشوة ونفايات الطاقة ونفايات الموارد ، والكثير في مختلف مجالات الفقهاء لا يرون هذا؟ هل حددت منطقتك بشكل صحيح ، لذلك لم تكن في هذا المجال لتنفيذ تلك الأحكام الدينية في المجال العملي ، فمن الذي ألحى أكبر ضربة للدين؟ 

ميبودي: أولئك الذين يدعون الفقه لديهم موهبة 

اتساع نطاق المجتمع القانوني ونقد عدم كفاءة الحكومة الدينية

مهدي Motaharnia: لماذا هو حقا منتشرة لماذا

ميبودي: أولاً وقبل كل شيء ، فإن السنة أمامنا في مطالبة الإسلامية والقضائية. بعد غزو نابليون لمصر لإحياء الحركة الفكرية والتنوير في العالم العربي ، ما هو العرب والإسلامي الذي يعتمد على الفقه؟ هل المملكة العربية السعودية تدير الفقه؟ هل إندونيسيا الفقهية تعمل؟ هل الفقه الماليزي يحكمه الفقه؟ أي أن السنة الذين ادعوا أنهم حكومة دينية يجب أن يكونوا قد كتبوا لتلك النظرية والكتب ، لكن في وقت أدركوا ما لم يكن هذا الفقه لهذا الغرض في القرن العشرين. 

في مجالات العلوم ، قرأوا الفلسفة والفقه ، قائلين إن الباحث كان باحثًا وقانونيًا ، ولكن مرة واحدة في مجال الطب ، يكون الطب في الجامعة وسياقه ، والفقه في المجال وفي سياقه. اذهب إليها؟ على هذا الأساس ، نقارن ما إذا كانت المعرفة الإنسانية تسير بشكل أفضل من المعرفة القضائية التي أحتاجها للذهاب إلى الفقه ، في الفقه ، ليس هناك فائدة من الفقه في الانتخابات ، لكن هناك علم أعتقد أنه ليس من الفقه الأمريكي والأوروبي. لقد قبلوا. لكن في المعرفة الإنسانية ، قبلت نظرية الحرية وحرية الفردية والديمقراطية الإنسانية ، لأن أمريكا وأوروبا قد قبلت ، تقول أن هذه النظرية تستند إلى طبيعتي واحتياجاتي. لقد حلت العلوم الحديثة والإنسانية اليوم هذه المشكلة 

انسان های دنبال زندگی خردمندانه و سعادتمند هستندخدا هم بشر را برای همین خلق کرده است اگر این زندگی خرمندانه از دل فقه خارج شود سراغش می روم، از دل علوم دانشگاهی خارج شود سراغش می روم، فقه برایم موضوع و هدف نیست یک وسیله و ابزار است، هر چیزی که در زندگی من فقه به گونه ای حل کند که خردمندانه باشد و آسیب های اجتماعی را کم کند سراغش می روم، اگر نتوانست سراغ جایی می روم که این آسیب ها راکاهش دهد. 

حركة القضاة التقليدية من المهمة إلى المعرفة القائمة على المجتمع

مهدي Motaharnia: لقد أهملت السؤال الذي كان لدي لماذا ، على الرغم من حقيقة أن مجتمع الفقه يعرف مدىه ، يمكنه أن يدرك ما إذا كان يمكنه أن يدرك لماذا سيقول لماذا يعرف هذا المدى ولا يمكنه معرفة مقدار ما يمكنه. هل اعتقد أنه كان لديه هذه القدرة ودخل هذا؟ جاء آية الله الخميني إلى هذه النقطة في العقود القليلة الماضية ، ولم أكن أتذكر أنه قال إن وزارة الشهرة وحظر الشر سنستحق كل شيء.

ميبودي: لا.

مهدي Motaharnia: لم نتمكن من القول أنه في الماضي كان خيالًا جيدًا يمكن الرد عليه الآن بالسلطة وشخص مثل آية الله فازل ميبودي. 

ميبودي: أنا لست آية الله أنا لست طبيباً ولا آية الله أنا لا شيء 

المسافة بين العناوين القضائية ومقدار القدرة على الاستجابة

Mehdi Motaharnia: أنا بعيد عن هذه الألقاب ، يقول فازيل ميبودي في هذه العقود لعقود من الزمن ، وعندما تقول آية الله فازل ميبودي يقول لا ، أنا لست آية الله والطبيب ، فإن الألقاب لا تجعل أي شيء يجعل المعرفة الإنسانية والعمل الإنساني الآن. في هذه المعرفة المستندة إلى المجتمع ، كيف يمكن للقانون الذين زعموا أن هذا يستجيب الآن للماضي الذين شاهدوا وتصرفوا بمفردهم ، وما زالوا يزعمون أن العدو لن يسمح إذا كان العدو لا يسمح لك بالتعامل مع العدو؟ إذا رأيت نفسك وترى لماذا تقول أنه لا يصنع العدو؟ وإذا كنت لا ترى ولا يمكن للعدو أن يدع قدرتك موثوقة للناس على الاعتماد عليها؟ 

ميبودي: ليس كل رجال الدين ، لا رجال الدين  

مهدي موتاهنيا: لماذا هم صامتون؟

ميبودي: أبدا رجل الدين في حكم الحكم ويدعي أن الدين يمكن أن يحكم ويحكم في هذه الحقبة. بالطبع ، علينا أن نولي اهتمامًا لهذه القضايا ، والأهم من ذلك في عام 1977 ، عندما أصبحت الثورة هناك ، لم تكن هناك خبرة في الحكومة. حتى العديد من المثقفين سعوا إلى تشكيل السيد الخميني. وقال بيشتي إن حكومتنا أيديولوجية مثل النظام السوفيتي يحتاج إلى أيديولوجي.

قبل معظم المثقفين ، ولكن على مدار ثلاثة أو أربعة قرون ، ثبت أن هذه التجربة لم تكن التجربة الصحيحة ، أي الدين بأي شكل من الأشكال والفقه بأي طريقة يريد الدخول في المجتمع في قضية الممتلكات. الأهم من ذلك ، كم عدد السنوات التي يحكمها المجتمع من قبل الفقه؟ الاسم هو الفقه ، هل الفقه البلديات؟ هل النظام الهندسي للفقه؟ هل الفقه في المستشفى؟ 

مهدي موتاهريا: هناك رجال دين في كل مكان. أمس في المحادثات النووية في روما رجل دين

ميبودي: كانت مشكلتنا هي أن رجال الدين قد حكموا ، وليس حكم الفقه ، لأن رجال الدين أنفسهم أدركوا أن الفقه لا يمكن أن يحكم ، ولكن دعونا ، أي وجود رجال الدين في مجال السيادة لا يشير إلى أن الفقه القضائي هو المطار الضروري والضروري في المطار. 

مهدي Motaharnia: إذن ماذا يجب أن يفعل؟

ميبودي: لديك مقعد للحصول على هذه الأسئلة. عليك أن تسأل السيادة التي تقول في البنك الوطني 

مهدي Motaharnia: ليس لدي أي علاقة بسيادة الملابس الكتابية التي لا تعرف ما هو الخطأ. 

ميبودي: أنا هنا لا إجابة على سؤالك. أو في مثل هذا المكان للصلاة للصلاة عند الظهر ، يصلي الناس ، لكن أي قضية تريد أن تكون رجل دين يجب أن يقف إلى جانب الحاكم والمواعيد والخيارات تشاور مع إمام الجمعة. كانت الإشارة إلى القضايا الأخلاقية للشعب هي الاختلافات الدينية والعائلية للناس الذين يرغبون الآن في التدخل في جميع مسائل المجتمع. هل قرأ معرفته؟ هل هذا الفستان لهذا؟ أدعي لكبار المسؤولين في البلاد السماح لرجال الدين أن يكونوا في مكانه الأصلي للذهاب في عمله ، بحيث يتدخل السيد روهاني في كل عمل أو أن الخطيب يوم الجمعة موجود في ماشاد. هذه دمرت وظيفتنا. 

لقد أظهرت هذه السنوات الأربعين أنه بعد أن أراد السادة أن يتعلموا من هذه التجربة المريرة ولا يتدخلون في المكان الذي لا ينبغي أن يتدخلوا فيه.

ضرورة إصلاح الدستور وتقليل السلطة الروحية الطبقية

عندما نتحدث عن الذكاء الاصطناعي ، نحتاج إلى الاستعانة بمصادر خارجية في مجال الذكاء الاصطناعي ، لذلك إذا لم يتم فتح 80 ٪ من الأشياء ، وفقًا للسيد ميبودي ، لا توجد حاجة لهم ، هل لم يتم فتحها؟ من يبحث عن ربحك ، ماذا يدمر هذا الوجه؟ نبحث عن الحقيقة في عالم الحق في الإيمان في الحقيقة. مهما كان الصحيح هو دعمه ، فقد قلت إنهم سيعودون إلى عملهم. إذا عادوا إلى عملهم ، هل تعتقد أن الناس سوف يرحبون بسنوات عديدة؟ ألا ينبغي أن يكونوا مسؤولين؟ كيف يمكنك تقييم المجتمع الذي أصيب به هذه القضية ودينه؟

ميبودي: بقدر ما درست ، لا شيء أسوأ من النقابة ، إذا أصبحت النقابة أيديولوجية ، فستكون أي نقابة ، وأعتقد شخصياً أن التدخل في السياسة والتسييس هو حق الجميع ، ويقول الجميع في عالم السياسة ، والتعليق على اليمين ، لكن لديهم الحق في القيام بذلك. شخص ما حر ، ولكن القول بأن هذا هو مجرد السيادة وسيادة هذه الفئة هو الاضطهاد ، وخطأنا بعد الثورة هو أننا حكمنا الاتحاد العمالي ، أي أن هناك عشرة إلى 15 مؤسسة مهمة في الدستور التي يجب أن تكون في طليعة رجال الدين ، القيادة ، القيادة ، القيادة. إنه من الناحية العملية رجال الدين ، وأعتقد أنه إذا تم تعديل هذا الدستور ليتم تعديله ، فيجب أن نجعل جميع الذين يستحقون أن يكونوا في هذه المؤسسة ، حتى أن القضاء كان فاسداً في وقت القضاء على الشاه ، كم عدد رجال الدين الموجودين هناك؟ للقول إنه إذا لم يكن ذلك في القضاء ، فإن القضاء فاسد وفساد ، والآن يتمتع القضاء بالكثير من الفساد وفقًا لأخبارهم وإحصائياتهم. يكون.

بمعنىك ، إذا كانت المتحدث هي الكلمة الأولى في مصير البلد في أيدي فئة رجال الدين ، فإن الدين سيضرب البلاد وسيأتي جميع المشكلات في البلاد من هذه. لديّ شكوى لبعض رجال الدولة غير الرحليين. يحافظ سادةك على استقلالك ، ولكن ليس لجذب رضا مثل هذا الروحية للعمل. مهدی مطهرنیا: فردا برش می دارند 

ميبودي: لا ينبغي أن يكون هذا هو الحال إذا كان مصير البلد أكثر أهمية بالنسبة لك من مصيرك ، فهو مرض يعاني من كل شيء. الإمام سادق لديه جملة. لا يهم لي أن الشخص الذي قبل أي وظيفة أو خائن أو خائن أو فقدان العمل ، نقول إنه تأثير ، لذلك فهو خطير ، لكنه يقول إن الشخص الذي لا يعرف أن الوظيفة مثل التسلل ، وهذا هو ، كما لو كانوا متسللين. على أي حال ، يجب أن نتحرك البلد بطريقة حيث تهيمن على عقلانية التجربة الإنسانية العقلانية ، خطاب الفلاسفة والشيوخ إذا أردنا الذهاب إلى النقطة التي يسود فيها هذا الفقه التقليدي ، ويتابع رجال الدين بالضرورة. أعتقد أنه لا يوجد انفتاح على المجتمع. 

ضرورة المراجعة والإصلاح

مهدي Motaharnia: جيل Beta Alpha وجيل Sula هم أجيال لن تتخلى ، لأننا لم نستسلم ، ورأينا كيف فعلوا في عام 1401 ، في حين أن لديهم بالفعل أدبهم الخاص ، لديهم سلوكيات وأفعال محددة إذا عرفوا الفكر الخالص في التحرير والتجمع. هل يعرف النطاق هذه؟ يريد أن يتصرف وفقًا لاحتياجات الوقت والمجتمع المستهدف. هل تعرف حقًا أي منكم في مجال المصير وكيف تعيش مع رجال الدين؟ 

ميبودي: لا يوجد فكية فكرية في مجال الفكرية ، لكن التدفق الفكري أكثر خطورة في مجال السلطة ، ولديه وجود أفضل ، وموقف وقوة أفضل ، ولكن في مجال العلماء والعلماء الذين هم أقل حدة من أولئك الذين هم أكثر أو أقل. أننا نريد أن نحصل على مجال الإجابات على الأسئلة لماذا إذا أردنا الإجابة على رجال الدين الرسميين في هذا المجال ، فقد نقول أننا نفكر في تشكيل حضارة إسلامية جديدة ، ولكن إذا ذهبت إلى الجزء الصامت من الحقل ، فستسمع إجابة أخرى اليوم. بطيئة. 

مهدي Motaharnia: مؤسسة الإصلاح الديني ومؤسسة السلطة أنت واحد من أولئك الذين أصبحوا الآن واضحين أنك تريد إنشاء إصلاح في هذا المجال ، للعودة إلى أصالتها ، للحصول على وظيفتها ووظائفها الخاصة ، واستعادة الهيكل إلى نظام يمكنه الاستجابة للأخلاقيات والروحانية في المجتمع ، هل ترى الإصلاح؟ هل لدي اتصال عندما ترى هووسيان الذين ليسوا في الكمية والتعددية لأولئك الذين يتحدثون مع قراءات رسمية. لماذا لا يأخذون طلبهم ونظامهم حتى يتمكنوا من تعزيز هذه الإصلاحات والاستفادة القصوى من الحد الأدنى من المنصة التي لديهم. كان آخر مشاركة لك في شكل حكومة 1363؟

ميبودي: كنت في الفيلق عام 1362 في عام 1362

مهدي موتاهريا: لقد خرجت من ذلك الوقت 

Meybodi: تم تقديم العديد من الاقتراحات خلال Khatami Montazeri. جئت إلى QOM. السيد موسافي أرديبيلي ، الذي كان رئيس القضاء ، كان لديه فكرة جيدة وجذابة للغاية. لكن ليس لدي حكومة وحكومة. كنت حاضرا في الجهاد و IRGC بسبب اهتمامي. 

الإصلاح من نوعين في مجالين. أحد الإصلاحات في مجال التفكير الديني في الفقه هو مبادئ الفقه النظري والمجال النظري الذي يصعب الإصلاح ، لكن كما أصبح في المسيحية ، ما زلت أقول إن طريقة التدريس والبحث في مجال الفقه والفقه. جلب الحث. كانت فعالة للغاية هي الأساليب العلمية التي أنشأتها الثورة العلمية. 

في هذا المجال ، لم يتم تحديث الأساليب نفسها بعد ، والطرق التقليدية نفسها ، والصف ، والوجود ، والامتحان ، وما إلى ذلك ، ولكن الطريقة العلمية والطريقة العلمية التي أعتقد أنها لا تزال تدرس في الكتب التقليدية مع طرق قديمة ، وهذا ليس قطاعًا سائدًا ، وعلمًا مستقلًا. أحدهما هو الإصلاح العملي وطريقة هذا المجال ، في رأيي ، فإن الطريقة العملية بين رجال الدين ليست مرغوبة ، لأن أولئك الذين يأتون في هذا المجال يحظرون في القرى ، الذين يطيعونهم في الحكومة ، مدعيا أن الناس يجب أن يكونوا في حد ذاته. يجب أن أقرأ الدرس بناءً على الطريقة 1- أنا لست أكثر من غيرهم 2) أنا لست الملا لأن الملالي ليسوا الكلمة الأخيرة 3 تُحلف المعجزة 4- قبول أشخاص مختلفين. هذه طرق أخلاقية. على أي حال ، في مجال الإصلاحين ، نحتاج إلى إصلاح نظري يتعلق بالدروس والكتب المدرسية والكتب المدرسية في هذا المجال. أحدهما هو الطريقة الأخلاقية والعملية التي يجب أن يكون لدى رجال الدين بطريقة تقبل أفكار وأساليب مختلفة ولا يصبحون فصلًا. إذا كان هذا هو الحال ، فسأهناك كذلك وأتمنى أن يكون كذلك. 

يمكن تصحيح المناطق. ليس لدي أي معلومات ، ولكن إذا قيلنا قبل 4 سنوات ، ولكن الآن قد تكون العقوبات هي الحرب غير آمنة. الأمة أمر لا مفر منه. علينا أن نتفاوض مع شخص يعرف قبل أن يكون لدينا مجتمع من الدين. لا علاقة للضغط الذي تضعه على الحجاب في المجتمع مع حكومة ليست في مجتمع الحجاب.

مهدي Motaharnia: لا يوجد ضائقة ومستقبلية عندما لا يوجد مستقبل لمستقبل الأنف والبصيرة والبصيرة. 

يقولون إنه إذا اضطر الجيل إلى التفكير ، فيجب أن نفكر في أي مجتمع قد يكون مجتمعًا ومجتمعًا ومجتمعًا من أفكار التفكير في مجال الدين ، وسيكون أكثر شغوفًا بالوقت والوقت إذا فشل في استعادة الأفق المستقبلي. 

كم حاولنا قياس علم الكونيات لشعب المجتمع؟ الكون ليس فقط الشمس والنجم ، وكون الظواهر والظاهرة من حولنا قد درس من منظور موضوعي وتشغيلي؟ إلى أي مدى حددنا الموضوع النووي وأساس نظرية المعرفة الدقيقة لإنشاء أساليب فعالة لهم؟ إذا لم نقم بإنشاء هذا المجال ، فإن الجامعة والفنون والسياسة والرياضة وكل هذا ، كل هذا يجب أن يكون له هذه الجوانب عندما لا يتمتعنا بالكفاءة والبنية ، ثم نصبح ما يقول Ja'far Sadiq (As) أنه مضيعة وإهدار الموارد.  

ميبودي: كظاهرة دستورية في إيران ، كانت الحلقات الدراسية في كثير من الأحيان تفاعلية تفاعلية ، ولم تكن في الجهات الفاعلة الحديثة ، والمظاهر ، ولم يكن لدينا خطة للمستقبل. البعض ، مثل الراحل الشيخ فضل الله نوري ، ينتقد البعض. 

حكومة الملك سيئة أو جيدة. لا علاقة لي بالفواتير الست التي تأتي إلى النساء والحق في ترشيح النساء ليقول إنه يمكنك الاختيار والاختيار. في مدرسة QOM ، يتم إصدار بيان ضد الإسلام بأنه يُسمح للمرأة بالمشاركة في الانتخابات. أو عندما يصل الكهرباء والقطار ، عارضها العلماء.

كان لدى معظم السادة دائمًا ردود فعل سلبية على الظواهر الاجتماعية الحديثة من الكهرباء إلى التدريب على الدراجة وغيرها من القضايا ؛ مؤسسة علماء الدينيين أن نقول ما يجب أن نفعله خلال الخمسين عامًا القادمة أن الشباب ليسوا متدينين وديينين ، إذا كانت هناك فكرة ، قبل 20 عامًا ، اعتقدنا أنه في المستقبل غير البعيد ، يمكن للشباب الإيرانيين الهروب وسيهرب الدين من كل شيء. نظرًا لأننا لم نعتقد أن تلك التي كنت أرسلها في كل مؤسسة ورجل الدين ، فإنه لا يملك المعرفة اللازمة ويقوم بالعمل ، فإن الناس يأخذون في الاعتبار الدين ويقول رجال الدين إن الناتج الذي يقولون وداعًا لرجال الدين. 

استمع دون تصفية في Cosbox:

الجمهورية مع التركيز على العقلانية الحقيقية والديمقراطية

مهدي Motaharnia: سواء استطعنا حقًا ، بالنظر إلى أن السيد Meibedi هو أنصار الجمهورية ، وذكر في جزءهم الأول ، إذا كان حريصًا على أنه لا ينبغي أن يكون شخصًا لا ينبغي أن يكون شخصًا ويجب أن يكون انتخابات جادة ويحدد بدوره الجمهورية.

أنا شخص ديمقراطي. أعرف أن الديمقراطية كنمط حياة للحياة ، بدلاً من تشكيل الدولة ، في المنطق الأرسطاني ، في الأساس الديمقراطية كحكومة سيئة. من الواضح أن لديك إخلاص للجمهورية كما قلت في الجمهورية الثالثة هل من الممكن اجتماعيًا؟ أنا أعرف الجمهورية الأولى حتى وقت الحكومة الإصلاحية ومحمد خاتامي يحاول تشكيل جمهورية أخرى في شكل إصلاحات. لم تعد الجمهورية تستجيب للشعب ، فأنا في الأساس أعتبر أن الجمهورية الإسلامية جمهورية لا يمكن أن تكون جمهورية ، لأنها ليست من الناحية القانونية ، ولكن في دور بارز في الجمهورية ، وفي الجمهوريات. هناك أو لا يمكن أن تكون جميع الأدوار مدى الحياة. ماذا تعتقد؟ هل يمكنني أن أكون أكثر استجابة في جمهورية الأهمية الاجتماعية المقبلة للجمهورية الاجتماعية؟ ما يقوله الناس الآن هو أن الجمهورية لم تتمكن من الاعتماد عليها. هل تعرف الجمهورية؟ 

ميبودي: أفضل نموذج في عالم اليوم هو حكومة الجمهورية ، لأن تركيز السلطة ليس في أصوات الشعب ، والفساد السياسي أقل ، لكنها جمهورية مع قضاياها الخاصة. إن الشعب وحرية الصحافة ، إلى جانب حرية الأحزاب ، بدلاً من القول بأن الجمهورية الإسلامية عقلانية إذا كانت الجمهورية الإسلامية في مجتمع مدته 50 عامًا ، ولكن في هذا المجتمع ، لا ينبغي متابعة نمو عقلانية حرية الصحافة ، وحرية الأحزاب ، والتنمية البشرية ، وما إلى ذلك. وقد عززت الجمهورية في السنوات الأربع ، التي أصبحت رئيسًا ، جمعية العقلانية ، والأساليب التعليمية ، والنمو الاقتصادي إذا تمكنت تلك الجمهورية من صنع المجتمع في السنوات الأربع ، ولكن إذا تم تشكيل الجمهورية وانتخابات الشعب لما كانت ستخرج من الجمهورية ، ولن أصدق ذلك. لذلك علينا أن نعتبر أنه إذا أردنا قياس هذه الجمهورية جيدة أم لا ، علينا أن نرى ما كانت عليه الجمهورية. 

مهدي Motaharnia: ما هي الأسس النظرية والقيمة للجمهورية؟

Meybodi: إن أسس القيمة هي نقاش آخر يجب على فلاسفة الأخلاق أن يرفعوا ، ولكن إذا كانت تجربة عسكرية اثنين أو ثلاث جولتين من الجمهورية ، فيجب مراجعتها وانتقادها وللأسف لا. كانت السنوات الثمانية من الإصلاح التي انتقدناها من قبل السيد خاتامي منصة جيدة للغاية لأن طريق الحرية السياسية ووجود الناس في المجتمع ، والديمقراطية ، وما إلى ذلك ، كان أعمدة جمهورية نشأت بشكل خطير في عالم الإصلاحات اليوم ، ولكن اثنين أو ثلاثة عيوب ما زالت مسؤولة عن هذا الإصلاح. التسامح الديمقراطي أن يعارض العكس ، لم يكن هناك إصلاحي ، يعني الإصلاحي ، لكن لم يكن لديهم ديمقراطية. 

إذا قرأت التعليقات في السيد Khatami والسيد Nateq Nouri ، فستفهم أن جزءًا من رجال الدين يرغبون في أن يعجبهم المتحدث ، لم يكن الأمر خائفًا فقط من أن تقول إن المجتمع المدني وسيادة الناس يعني أنني لست مل الله. لذا فإن المجتمع المستقبلي ، إذا كانت هناك جمهورية أن تكون عقلانية ، إلى جانب الديمقراطية ، بالمعنى الحقيقي لبوببر ، أنه إذا لم يتمكن هذا الشخص من إدارة هذا المجتمع ، فمن السهل ورفض بحرية. هذه الديمقراطية حقيقية ، وليس فقط اختيار الطرفين ، والسلطة في الحصول على السلطة والفصل ، إذا كان استفتاء. إن النقابة السائدة هي جمهورية ، وأعتقد أن هذا لم يعد منطقيًا ، لكنني أعتقد أن مستقبلنا وجيلنا يتجهان إلى الجمهورية التي أن المتطوعين في المستقبل جمهورية علمانية ، ولا أريد أن أقدر ذلك سيئًا أو جيدًا ، لكن مناورة الجمهورية الإيديولوجية في المجتمع تتضاءل ، لكن الجمهوريات العلمانية ليست مسكمة غير قابلة للعلماء. 

مهدی مطهرنیا:
النقطة التي أودّ قبل الخوض فيها أن يكون لنا نظرة سکولارية ورؤية للمستقبل هي: هذه الجمهورية التي رسمتموها وتريدون أن تتشكل في المستقبل كاحتمال، ما علاقتها بالشريعة؟ على كل حال، اليوم للشريعة والدين والفقه حضور قوي، خاصة في القراءة الرسمية للسلطة. فهل سيسمحون لمثل هذه الجمهورية أن تتشكل؟ وهناك جزء آخر من الناس، كما أُشير في البداية، يوافقون ولكنهم في زاوية العزلة يفكرون بهذه الأمور ويولونها اهتماماً، فما علاقتهم بمثل هذه الجمهورية؟ هل لديهم ميل نحوها؟ وهل يسيرون في هذا الاتجاه؟

میبدی: ربما الآن لا يكون لديهم هذا الميل، لكن في المستقبل سيُضطرون إليه.

مهدی مطهرنیا: إذن كل شيء يتم على أساس الاضطرار.

میبدی: في الحقيقة، الفقه دائماً يعمل من باب الاضطرار. مثلاً سمح بمشاركة النساء في الانتخابات نتيجة الضرورة. في أدبياتنا الفقهية النقاش كان دائماً حول السلطان، ولدينا كتب مثل "الأحكام السلطانية". لكن مصطلح "الجمهورية" مصطلح حديث، وقد اضطر الفقهاء إلى قبوله. لذلك قال الإمام الخميني في باريس: "الجمهورية التي تسود العالم هي نفسها التي نريدها". قد لا يكون هذا المفهوم في أدبياته، لكنه قبله من باب الضرورة. أنا أعتقد أن هذا كله من باب الاضطرار، ولا يمكن إنكار الواقع.
النقطة المهمة أن علاقة الشريعة بالمجتمع في المسائل الاجتماعية أمر لا يمكن إنكاره. فالقرآن والدين تدخلا في مسائل اجتماعية مثل الزواج والطلاق والإرث وغيرها، وهذا موجود في كل المجتمعات. صحيح أن بعض الدول اللائكية لا تعتمد ذلك، لكن في أميركا مثلاً بعض القوانين في بعض الولايات تستند إلى أحكام دينية. والمجتمع يتقبل ذلك. والمجتمع إذا أراد يوماً أن يثور ضد هذه الأحكام، فالأمر يعود إليه. لكن الناس غالباً لا يريدون أن ينفصلوا عنها، بل يقولون: إذا متّ، أريد أن أموت شرعياً، وإذا قُسِّم الإرث، أريد أن يُقسَّم شرعياً. أمّا مسألة الحكومة فهي موضوع آخر.

أنا أعتقد أن الحكومة في المستقبل لن تكون لها أي علاقة بالشريعة. فالحكومة لها قواعدها الخاصة، والناس يختارون. لكن إذا أرادت الحكومة أن تتدخل خلافاً للرغبة الشرعية للناس في قضايا مثل الزواج والطلاق، فذلك بحث آخر. لكن الشؤون السياسية والعلاقات الدولية والاقتصاد التي تُشكّل أركان أي نظام سياسي هي أمور عرفية، عقلائية وتجريبية، ولا علاقة للشريعة بها ولا يجب أن تكون لها علاقة، لأنها لا تملك ما تقوله فيها، كما أنها لا تملك شيئاً تقوله في الطب. "الطب الإسلامي" أو "الطب التقليدي" مجرد أوهام. الطب علم تجريبي أنجزه البشر عبر قرون، ولا يمكن أن نجعله "إسلامياً". الغريب أن بعض المسؤولين ما زالوا يعطون قيمة لهذه الأوهام.

مهدی مطهرنیا: سألت مرة بعض الوزراء، ومعظمهم من خريجي جامعة شريف الصناعية. سألت صديقاً من تلك الجامعة: لماذا أنتم تتبعون شعارات يرفضها كثير من المفكرين في العلوم الإنسانية والفقه؟ فأجاب: لأننا لا نعرف العلوم الإنسانية جيداً، ولسنا مأنوسين بمقولاتها ونظرياتها، بينما غيرنا يتحدث من خلال الفقه والعلوم الإنسانية ويُسيطر بذلك. وبعضنا لا يتكلم لأنه يريد مكانة اجتماعية. وهذا نقلٌ عن شخص قريب مني من خريجي شريف وله تجربة طويلة هناك.
وعلى هذا الأساس، كما كان يقول المرحوم داوود فیرهی، إن النزعة إلى العلمنة أمر قائم. في الفكر السياسي نميّز بين "العلمانية" و"العلمنة"، وهما ليسا شيئاً واحداً. كل نزعة ثيوقراطية تفرض رموزاً دينية، لكن المجتمع يرفضها ويُطهِّر نفسه منها. والعلمانية بهذا المعنى ليست جديدة؛ فمنذ 1555 بعد الإصلاح البروتستانتي، ومع مارتن لوثر وكالفن، بدأت تظهر النزعة لفصل الدين عن السياسة. حينها استبدلت الملكية المطلقة بالسلطة الكنسية، واعتُبر الملوك "ظل الله". ومن هناك بدأ المسار نحو العلمانية. هذا ليس أمراً غربياً محضاً، لكنه نشأ هناك وبلغ ذروته. واليوم، وفقاً لملاحظاتنا، هناك ميل واسع في المجتمع الإيراني نحو العلمنة وفصل الدين عن السياسة، وهذا أمر لا يمكن إنكاره بعد 45 سنة من الحكم الديني.

میبدی: أعتقد أن في الإسلام أرضية لقبول بعض جوانب العلمنة، حتى لو خاف البعض من هذه الكلمة وكفّرونا بسببها. ففي الفقه وحتى الأصول هناك عناصر مثل العقل والعقلانية وسيرة العقلاء والعرف، وهي موجودة في الفقه. صحيح أن المراجع لم يطبقوها عملياً، لكنها مذكورة. وفي الإسلام هناك أحكام تُسمى "أحكام إمضائية"، أي أنها كانت موجودة قبل الإسلام وأقرّها النبي، مثل الأعراف والعقود الاجتماعية. فإذا وضع العقلاء قوانين لمصلحة المجتمع، فقد قبلها النبي، وهذا ما يجعل الفقه قابلاً للتطور.

مهدی مطهرنیا:
الموضوع هو أنّ الفقهاء لا يعترفون بأيّ عقل جمعي خارج إطارهم.

میبدی:
إذا أردتم ربط كل شؤون المجتمع والدولة والسياسة بالوحي، فإنّ النبي نفسه لم يفعل ذلك. لم يربط كل شيء بالوحي، بل أحياناً كان الوحي يقرّ الأحكام السابقة مثل القصاص والزكاة والجهاد وغيرها. المشكلة في مجتمعنا اليوم أننا لا نعطي قيمة للعرف والعقلانية وتجارب البشر، ونصرّ على أن يخرج كل شيء من "قال الصادق" و"قال الباقر". أحد العلماء في قم قال: لو استدللنا فقط بأحاديث الإمام الصادق لكان لدينا طب وزراعة! هذا كلام خاطئ، لأنّ الإمام الصادق لم يُبعث من أجل الطب والزراعة بل من أجل الهداية.
إذا قرّبنا الحكومة إلى العقل والعرف البشري، فمهما كان اسمها، أعتقد أنّ أضرارها ستكون أقل، لأنّ العقل البشري يشارك فيها. أمّا إذا أردنا تقليل دور العقل البشري، وتقديم "قال الصادق" و"قال الباقر"، فسيكون ذلك بحاجة إلى وصيّ، والوصيّ يقول: أنا أفهم الوحي، أنا المفسّر. وهكذا تتشكل حكومة طبقية لأنّ المفسّر أيضاً من طبقة محددة. عندها تصبح الجمهورية وإرادة الشعب بلا معنى. قد تُجرى انتخابات، لكن الكلمة النهائية ستكون لمجلس صيانة الدستور لأنه يقول إنه متصل بالله ويفهم نصوص الأئمة.
مشكلة بلادنا أنّ الكلمة الفصل في أهمّ القضايا بيد الفقهاء في مجلس الصيانة. لو كانوا حقوقيين لكان رأي الأغلبية حاكماً، لكن بما أنّهم يعتبرون أنفسهم متصلين بالوحي فلا مجال للنقاش. وكلما اقتربنا في الدستور وإدارة الدولة من "قال الصادق" و"قال الباقر" ازداد اعتمادنا على المفسّرين، وقد يقول مصباح أو جنتي: الصحيح ما أقوله أنا. لكن لو كان الأمر بيد العقول البشرية والاختصاصيين كما في المجتمعات المتقدمة، لما واجهنا هذه الأزمات.

مستقبل نظرية ولاية الفقيه وتراجع موقعها في الحكم

مهدی مطهرنیا:
كيف ترون مستقبل نظرية ولاية الفقيه في ظلّ نزعة اجتماعية متزايدة نحو العلمنة؟ هل توافقون على هذا المسار أم ترون أنّ له آفاقاً مختلفة؟

میبدی:
أعتقد أنّ ولاية الفقيه بالمعنى الذي تُفسَّر به الآن لن يكون لها مكان في المستقبل. أمّا بالمعنى المقيّد الذي ورد في بعض الكتب الفقهية، نعم قد تبقى في حدود ضيّقة. لكن أن يكون هناك شخص واحد بصفته "الولي الفقيه" حاكماً على كل المجتمع وصاحب الكلمة الأخيرة، فلا أرى له مستقبلاً واضحاً.

طرح قضية الحكم النسائي والتحول الاجتماعي

مهدی مطهرنیا:
هو يرى أنّ مؤسسة الحوزة بصفتها مجتمعاً فقهياً يجب أن تنأى بنفسها عن الشؤون الاجتماعية. لكن ماذا عن إيران، والمرأة، ونظام السلطة في المستقبل؟ أنتم لديكم مواقف واضحة في موضوع المرأة. حين كنت أدرّس الإدارة الثقافية، كان أحد طلابي – الذي ربما تعرفونه – قد أجرى بحثاً حول الحجاب، وقد أشرت إليه باحترام لأنّه كان يستند إلى آرائكم.
السؤال: هل يمكننا التفكير في "حكم نسائي" في مستقبل إيران من دون الانفصال التام عن الفقه التقليدي؟
اليوم هناك همسات في المجتمع حول إمكانية أن تصل المرأة إلى الرئاسة. ومنذ عام 1401 (2022 م) أصبحت النساء في طليعة الحراك. والواقع أنّه لا يمكن العودة إلى ما قبل 1401. لقد رأيتُ بنفسي في قم – في حيّ سالاريه – فتيات يدرسن في الجامعات، وكنتُ قبل 15 أو 20 سنة أرى أمهاتهن وأخواتهن يغطين وجوههن ويمنعن أنفسهن من الزينة. أمّا الآن فالوضع مختلف تماماً في القاعات والشوارع. فما علاقة هذا التحوّل بما سيأتي؟

میبدی:
يجب التفريق بين أمرين:
الأول: موقع المرأة في المستقبل ضمن هياكل الحكم والسلطة، وهذا موضوع قائم بذاته.
الثاني: العصيان الحالي الذي تقوم به النساء، خاصة فيما يتعلق بالحجاب، وهذا مسار مختلف.

الانتقادات القضائية لحظر وجود النساء في قمة السلطة

مهدي Motaharnia: لكن لديهم أفعال وردود فعل 

ميبودي: لا يوجد سبب لتصبح المرأة رئيسة ، لا يوجد سبب عقلاني أو ديني ، في أول الكتب القضائية التي تناقش Ijtihad هي واحدة من مناقشاتها هو ما إذا كانت المرأة يمكن أن تكون مصدرًا للتقليد؟ يقول الراحل خوي في كتاب تاق آرواه أو السيد حكيم في كتاب Mastamsk أنه لا توجد صحة من الفقه ، ولكن لأنه إذا كانت إشارة إلى منظور الرجال ، فقد تكون مشكلة ، وهذا يعني أن النظرة القضائية هي أنها ليست حظرًا دينيًا ولكنه محظور اجتماعيًا.

استمع بدون مرشح في CastBox

جذور عزلة المرأة في الفقه التقليدي

مهدی مطهرنیا:
المقصود أن يراها الناس؟

میبدی:
كلّما ظهرت المرأة في العلن، فإنّ أي منصب يقترن بهذا الظهور يُعدّ غير جائز.

مهدی مطهرنیا:
أي أنّه يجب أن تبقى المرأة في البيت، لا تخرج ولا يراها الآخرون؟

میبدی:
في الفقه والأدبيات القديمة كان الأمر كذلك. موقع المرأة في الفقه التقليدي هو العزلة.

تحوّل النظرة الاجتماعية وإزالة الموانع الشرعية أمام مشاركة المرأة

مهدی مطهرنیا:
إذن الرجال هم الذين لديهم مشكلة حقيقية؟

میبدی:
أوافقك الرأي.

مطهرنیا:
هذه إهانة كبيرة للرجال.

میبدی:
حتى في الدستور طُرح موضوع "رجل" و"رجال"، ولم يكن هناك مبرّر لذلك. الجميع كان يعتقد أنّ وظيفة المرأة هي الإنجاب ورعاية الزوج. لذلك قال المرحوم بهشتي: نستخدم كلمة "رجال" لتشمل الاثنين معاً.
أنا شخصياً أعتقد أنّ هذه الموانع الشرعية والاجتماعية ستُرفع في المستقبل، والمرأة ستدخل. كما أنّهم قبل خمسين سنة كانوا يقولون لا يجوز للمرأة أن تدخل البرلمان، واليوم يقولون لا بأس. في المستقبل أيضاً ستدخل المرأة ميدان الرئاسة بلا مشكلة.

الفقهاء متأخرون دائماً وليسوا متقدّمين. المجتمع هو الذي يتحرّك أولاً، ثم يأتي الفقهاء ليُقرّوا ما حصل. مثل قيادة الدراجة الهوائية؛ بل أذكر قبل خمسين سنة في قم كان يُعدّ عيباً كبيراً أن تقود امرأة سيارة، وكان يُنظر إليها نظرة سلبية.

مستقبل الحجاب الإجباري وفشل التشريع العقائدي

مهدی مطهرنیا:
حتى السكن في الشقق كان كذلك. كثير من طلبة الحوزة في قم يسكنون اليوم في الشقق. أنتم ضد الحجاب الإجباري، وذكرتم مراراً ذلك. كيف ترون مستقبله؟ هل هناك في الفقه ما يُسمى "فقه سياسي"؟ ما هي النسبة بين هذا الفقه والواقع؟
إذا أراد الفقه التقليدي أن يستمرّ في إيران، بينما المجتمع والحركات الاجتماعية الحديثة – التي تقودها نساء حرائر يعرّفن الحرية بالتحرّر من الحجاب الإجباري – تنتشر وتُعمَّم، سواء اعتبرناها إيجابية أو سلبية، فهي اليوم تُقدَّم كقيمة اجتماعية وتزداد يوماً بعد يوم. فما هو مصير الشرعية في المستقبل؟ هل يجب أن يُلغى هذا النهج؟ هل يخرج من قم؟

میبدی:
يبقى في قم.

مهدی مطهرنیا:
أو يذهب إلى النجف؟ كنت أتحدّث مع أحد الأصدقاء فقال: عليهم أن يذهبوا إلى النجف. هل ينبغي أن يتعاملوا مثل الحوزات العلمية هناك؟

میبدی:
في الفقه تُطرح مسائل كثيرة لم يعد لها أي موضوعية أو سياق اليوم. مثلاً في كتاب شرع الأمة ندرس "كتاب العتق"، حيث تُناقش قضايا الأمة والعبد والموالاة وأبناء الإماء وأبناء السادة. حتى في القرآن، عندما يريد الله أن يضرب مثلاً، يستخدم أحياناً مصطلح "الأمة". هذه القضايا موجودة في ديننا، لكن هل لها سياق في واقعنا اليوم؟ قطعاً لا.
كذلك موضوع زواج الطفلة الصغيرة مذكور في الفقه، أن تتزوج لكن لا يتم الدخول بها. أو مسألة طلاق "ظهار" التي كانت موجودة قديماً، لكنها اليوم بلا موضوعية.

المُقدِّم: ما هو طلاق الظهار؟

مِیبَدی: قد ورد في القرآن الكريم: إذا قال الرجل لزوجته: ظهرُكِ عليّ كظهر أمي، فتصبح هذه المرأة حرامًا عليه حتى يُكفِّر عن قوله، ويتوب مما قال، ثم تعود إليه زوجته. هذا كان يُستَعمل في الجاهلية في خصومات الأزواج.

أنا لا أقول إن السفور (ترك الحجاب) حسن أو سيّئ، فلست في مقام إصدار حكم قيمي، فأسرتي كلها محجّبة. لكن أن نأتي في المستقبل ونُعيد طرح مسألة الحجاب في الفقه كما طُرحت سابقًا، فهذا يشبه مسألة العبيد والإماء والموالي التي فقدت موضوعيتها. والأسوأ من ذلك أن نريد إدخال الحجاب إلى المجتمع عبر القانون. فكل قيمة أو عقيدة تُفرض بالقانون على الناس فإنها تُرفَض. ينبغي أن نتحدث مع الناس ونشرح لهم معنى الحجاب وما يقابله، لا أن نُحوِّله إلى إلزام قانوني عبر الشرطة. فالقوانين الأخلاقية والفقهية والشرعية والدينية والعقائدية لا تُرسَّخ في المجتمع بالقوة.

أتعجّب من السادة النواب، ألا يُعملون عقولهم قليلًا؟ تريدون مجتمعًا مُلتزِمًا بالحجاب؟ إذًا عالجوا مشكلات البنات الجوهرية: مشاكل العمل، المشاكل الاقتصادية. هُويّة الفتيات قد سُلِبت، وهن يواجهن آلاف المشاكل.

الرؤية الفقهية لدى البعض هكذا: إذا ذهبتَ إلى مفترق طرق، تجد امرأة محجّبة بالعباءة تتسوّل، فلا يُعتبر ذلك مخالفًا للشرع، ولا تتدخل لجنة الآداب. لكن في نفس المكان، إن وقفت امرأة كريمة بلا حجاب تشتري شيئًا، يأتونها ليقولوا إنها خالفت الشرع. أيها السادة، المخالفة الحقيقية للشرع أن تمدّ المرأة الإيرانية أو المسلمة يدها إلى الآخرين طلبًا للمال. هذه مخالفة للشرع وللعقل وللضمير. أما ظاهرة السفور، فليست فيها تلك القُبح الذي في ظاهرة التسوّل. لقد تمسّك هؤلاء بالفروع وتركوا الأصول.

السبيل الوحيد للتقدّم: نشر العقلانية في المجتمع

مهدي مطهرنيا: إذا وقف أمامك "إيران المستقبل" وسألك: ماذا يجب أن نفعل؟ ماذا ستقول؟

مِیبَدی: الجواب صعب. أرى أن الشيء الوحيد الذي لم يتحقق بجدية منذ الثورة الدستورية حتى اليوم هو نشر العقلانية. الشعب الإيراني شعب عاقل، لكن العقلانية التي أقصدها هي العقلانية السياسية، عقلانية الانتخابات والتنمية، وهي لم تتقدّم في المجتمع. فإذا أراد المثقفون والعلماء المخلصون أن يقوموا بعمل جاد، فعليهم أن يشتغلوا على مستوى الفكر والثقافة. فإذا لم يتحول فكر المجتمع وثقافته، فإن أي تغيير يحصل في مركز السلطة لن يكون مجديًا.

ضرورة العودة إلى العقلانية لإدارة المجتمع

مهدي مطهرنيا: الفكر في ذاته نور، ولا يستطيع أحد أن يقول: نحن وحدنا مثقفون. كل إنسان بتجاربه الحياتية له فكر مُضيء. الفكر لم يكن مظلمًا يومًا، لكنه ذو درجات مختلفة من النور. ولذلك، فإن "المفكرين المتحركين" يدّعون أنهم علماء، وأهل علم، ويريدون أن يعملوا بالعلم.

الإيمان هو منطقة الأمان للعلم، وهذه عبارتي قلتها مرارًا. فإذا لم يكن هناك عقلانية وتفكير رشيد، فهل يكون للإيمان معنى؟ لا أفهم ذلك. لا يمكن لأي فعل أن ينجح دون الاعتماد على المعرفة. كيف ندّعي العلم والفضل ولا نفكر بعمق؟ كيف ندخل أي مجال دون معرفة علمية دقيقة به؟ الإيمان هو منطقة أمان العلم. والعلم لا معنى له إلا إذا استند إلى العقل والعقلانية والتفكير الرشيد. كيف نعيش بلا عقلانية؟

الفاضل المِیبَدی يقول: لقد تخلينا منذ سنوات عن العقلانية، وعندما نتخلى عنها لا نستطيع أن ندير المجتمع.

مِیبَدی: من لا عقل له، لا دين له. ومن لا دين له، لا عقل له.

مهدي مطهرنيا: الحسين بن علي (ع) يقول: إن لم يكن لكم دين فكونوا أحرارًا في دنياكم. وهذا جوهره العقلانية والتفكير الرشيد. هناك مسائل كثيرة سنواجهها في المستقبل أكثر مما نواجه اليوم. ونحن عندما نتحدث عنها، فإنما لأن المجتمع يتحدث عنها.

الملفات الكاملة لمحادثة مهدي موتاهارنيا مع الدكتور فزيل ميبودي